在当下的这个社会中，越来越多的人，加入到了“修行”的行列，无论是参禅还是打坐，内丹还是外丹，八段锦还是灵修术。

不少人也曾问鹿山这样一个问题：修行的目的到底是什么？或者说要修到什么层次？

其实，老子在两千五百多年前就已告诉了我们答案，那就是：自然；这也是先秦“道家”的精髓。

这两个字虽然很简单，但绝大多数人从未真正理解！

在《道德经》中关于“自然”，有诸多篇章：

第17章：

太上，下知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮,其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。

第23章：

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？

第25章：

人法地，地法天，天法道，道法自然。

第51章：

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

第64章：

慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

这就是先秦道家流派，所崇尚的状态：清净无为，道法自然！

那么，什么是自然？

因为《道德经》是写给“统治者”的，是告诫统治者如何“治民事天”的，所以对于统治者而言，首先就是“无为”。

即“少私寡欲”；“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，是民心不乱。”

能够“行无为而治，不言之教。”

做到“生而不有，为而不恃，功成而弗居”；“后其身而身先，外其身而身存。”

还有“去甚，去奢，去泰”；“侯王自称孤，寡，不毂”；“圣人无常心，以百姓之心为心”。

最终“言出有信，功成身遂。”

这其实就老子所讲的“上善若水”，即水（水，几于道）的四个特性：处弱，不争，至柔，水平。

那么，对于个人修行而言，什么是自然？老子同样给出了“知-行-修-悟”四个层次的修行和悟道路径。

法道总则：天之道，其犹张弓与。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。即“守中”，也可以理解为“正心以中”。

知篇：知，是行之始。

如“上士闻之，勤而行之”；“多言数穷，不如守中”；“为腹不为目”；不可“宠辱若惊”；“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑”等等。

行篇：行，是知之成。

如上文所言的“圣人（统治者）之行”。

如“镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正”；“大道甚夷，而人好径”；“图难于易，为大于细；凡事从小处做”，等等。

修篇：修，必于行之中。

“致虚极，守静笃”；这里的致虚极，即为庄子讲的“心斋”，守静笃，即为庄子所讲的“坐忘”。

最重要的是“出死而入生”，即“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，人军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”

“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”

悟篇：悟，在修中得。

如“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？”

而悟的最 高境界，即“自然”。

所以：

无论是对于普通人，还是对于圣人（统治者），能通过“知-行-修-悟”达到这种“自然”状态，也就是：出死入生。

用《道德经》的原话即为：

盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，人军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

在老子看来“婴儿”就是这种“自然”状态，所以“号而无嗄”，也就是一直哭，他的嗓子也不会有嘶哑。因为婴儿是“精之至也，和之至也”。简单讲就是“阴阳调和，精气充足”。

这既是生命的初始状态，也是修行的最 高状态，所以需要“反者，道之动”。

另外，还有一种人也是“自然”状态，或者说“悟道”状态，在《道德经》的体系中叫做“善摄生者”。

因为婴儿和善摄生者，都是“无死地”状态！

那么什么是“无死地”？

首先老子的原文讲这两者是：

婴儿：

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

善摄生者：

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。

盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

这里提到了共同之处：“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”；“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。”

这就是“婴儿和善摄生者”：本无欲，故而无所执；虽有心，但心无挂碍！！！

无所执，所以兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃；心无挂碍，则毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

需要注意的是与之相反的对立面：以其生生之厚。

这里的生生之厚，可以理解为“求生之欲重”，即欲求不满，嗜欲。有所欲，也就有所执；嗜欲，自然心有挂碍。

那么，生命状态也就失去了“自然”本色，也就失去了“自由”。因为你的生命的喜怒哀乐，彻底为环境，为外物所困。

这就是向内求和向外求的区别。

范文正公在《岳阳楼记》中有这样一句话“不以物喜，不以己悲”，也就是老子所讲的“宠为上，辱为下，则得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊”。

举个例子帮你理解就明了了：

让你去跑马拉松，和你正常散步休闲。哪个更能坚持，哪个对你的身体伤害更大？

不用想你就知道，你休闲散步能走的更远，而且对你的身体几乎无伤。而且可以这么讲，所有的运动员都是饱受伤病困扰的。

原因很简单，高强度的运动，不是人之“自然”状态，也不是“道法自然”状态。既然不是“自然”状态，也就一定会有“损伤”，所谓“因果”是也。

于是，才会有“静以修身，俭以养德”，无论是静还是俭，都是帮助你回归自然状态的。

所以《道德经》中，从来没有“努力”的概念，因为努力往往是对于自身条件的“过度”开发，即为“嗜欲”。

就像老师告诉你要努力，考上了大学就可以轻松了，考研考公上岸了就万事大吉了；再比如公司里，你的领导给你“打鸡血”，加班几天就能完成任务了，到时候大家都有奖金；等等。

这其实就是用更大的“欲”，或者说未来的“欲”来引导和满足当下的“欲”，本质是一种“以欲制欲，以巧制巧”。

大多数的宗教就是用的这种方式，告诉你积德行善，就能“升天堂”，能“修来世”，就能“有福报”。

而这，就是普通人的“精神家园”，是众生之所需，亦是众生之所困。

而这种“不自然”状态注定是“不可持续”的，而且是有代价的，就像是一种兴奋剂；所以老子讲“狂风不终日，暴雨不终朝”。

因为老子看透了，嗜欲这种不自然状态的根本，是有损“身心”的，是不符合“道”的。

而庄子则更进一步，在《养生主》中讲到：“其嗜欲深者，其天机浅”。

老子讲的“善摄生者”和庄子的“养生主”其实是一回事，这里的“养生”不是打打太极拳，做做瑜伽，搞搞食疗。

生主是“生命之主”，即人之本心。

那么，为什么我们所处的社会中，会有那么多“不自然”的生命状态？

其实，就是老子和庄子所讲的那两句话：生生之厚和其嗜欲深。

问题都直指一点：欲。

这里的欲，超过了人之所需，而是嗜欲。包括爱欲，贪欲，食欲，权利欲，控制欲等等。

就像你跑步一千米，会大口喘气呼吸空气；而你散步走完一千米，则心平气和。

这就是需求和嗜欲的区别。

而至少在老子看来，这是后天的，是社会性的。因为婴儿是一种自然状态，而人的生生之厚和其嗜欲深，都是“社会性”产物。

也就是人从生下来到成年，受到的来自外界的一切影响，这影响包括“文化，习俗，思维，认知，知识，社会，教育，家庭”等等。

所以在这个社会中，如果一个人可以做到不在乎他人的任何看法，他就一定活得很轻松，很潇洒。就能够领 先很多人的“精神状态”。

而道家崇尚的“顺其自然”，对于个人来说，绝非对于某件事无能为力后的无可奈何，而是未得之前不强求，得于不得不执著，行而无果无执念。

于感情中，子女教育中，财富上，事业上，个人追求上，均是如此！

修得自然，方能一目了然，一切了然。

这才是先秦道家真正的“玄学”。